第七章
第一個安慰異象
啟 10:1-11
在我們目前所達到的階段，號角審判的規律進程被打斷了，正如第六印與第七印之間的情況一樣，出現了兩個安慰的異象。第一個包含在啟示錄第 10 章，第二個在啟示錄 11:1-13。在啟示錄 11:14，號角的系列恢復，並一直持續到該章結束。
「我看見另有一位大力的天使從天降下，披著雲彩，頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱。他手裡拿著小書卷，是展開的。他右腳踏海，左腳踏地，大聲呼喊，好像獅子吼叫。呼喊完了，就有七雷發聲。七雷發聲之後，我正要寫出來，就聽見從天上有聲音說：『七雷所說的，你要封上，不可寫出來。』我所看見的那位踏海踏地的天使，向天舉起右手，指著那創造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永遠遠的，起誓說：『不再有時日了。但在第七位天使吹號發聲的時候，上帝的奧祕，正如祂所傳給祂僕人眾先知的佳音，就成全了。』我先前從天上所聽見的那聲音，又吩咐我說：『你去，把那踏海踏地之天使手中展開的小書卷取過來。』我就去到天使那裡，對他說：『請你把小書卷給我。』他對我說：『你拿著吃盡了，便叫你肚子發苦，然而在你口中要甜如蜜。』我從天使手中把小書卷接過來，吃盡了，在我口中果然甜如蜜，吃了之後，肚子覺得發苦了。天使對我說：『你必指著多民、多國、多方、多王再說預言。』」（啟 10:1-11）。
與這段經文相關的許多深具意義且觀點分歧的問題，擺在我們面前。試圖討論這些不同的觀點只會使讀者困惑。在必要時提及它們就足夠了。在此同時，在試圖發現異象的含義之前，可以提出三點觀察；一點是概括性的，另外兩點則涉及特定子句的解釋。
1. 就像聖約翰《啟示錄》中幾乎所有其他內容一樣，這個異象建立在舊約的一段經文之上。「我觀看，」先知以西結說，「見有一隻手向我伸出來，手中有一卷書卷……祂對我說：『人子啊，要吃你所得的，要吃這卷書，去對以色列家講說。』於是，我開口，祂就使我吃這卷書。祂對我說：『人子啊，要吃我所賜給你的這卷書，充滿你的肚腹。』我就吃了，口中覺得其甜如蜜。祂對我說：『人子啊，你往以色列家那裡去，將我的話對他們講說。』」（結 2:9；3:4）。
2. 在啟示錄 10:6 的一個表達中，我們是否應該採用《和合本》或《修訂本》的翻譯，或者後者的邊註翻譯，即我們應該讀作「不再有時日」還是「不再有延遲」，這點令人懷疑。但前者不僅是原文的自然含義；從《啟示錄》其他經文中對同一個詞的使用來看，聖約翰似乎用它來指代整個基督時代。那個時代現在已接近尾聲。最後的時刻即將敲響。世界歷史的戲劇即將結束。「因為主在地上要施行祂的話，叫祂的話都成全，速速地完結。」（羅 9:28）。
3. 本章的最後一節經文值得我們片刻關注：「你必指著多民、多國、多方、多王再說預言。」雖然本書中多次提到預言本身，但我們只在啟示錄 11:3 提到兩位見證人將要「說預言」時，才再次讀到這個詞。比較這些經文將表明，這兩個詞都應理解為宣告全能者的公義作為與審判。啟示錄的先知不僅是憐憫的使者，也是上帝公義統治的使者。
從這些次要點，我們趕快轉向在理解本章時與我們更直接相關的問題。必須提出幾個這樣的問題。
1. 在異象第一節中介紹給我們的天使是誰？他被描述為「另有一位大力的天使」；由於「大力」這個形容詞之前只用過一次——在啟示錄 5:2，與打開七印封印的書卷有關——我們有權得出結論，這位天使被稱為「另有一位」，是相對於那裡所說的天使，而不是相對於環繞上帝寶座的眾天使。但第 5 章中的「大力天使」與上帝本人以及羔羊都有所區別。因此，在某種意義上，這裡也必須做出類似的區別。另一方面，關於這位天使的細節直接導向一個結論：他不僅具有神聖屬性，而且他所代表的正是聖約翰在本書第一個異象中所見的那位人子。他披著雲彩；在《啟示錄》中，凡提到這種裝束，或雲彩與某人聯繫在一起的經文，都是指世界救主降臨審判時的情景。類似的語言也出現在新約的其他書卷中。他頭上有虹；所使用的定冠詞將我們帶回的不是《創世記》中提到的彩虹，也不是天空中不時出現的眾所周知的彩虹，而是啟示錄 4:3 中提到的那道虹，在那裡我們被告知，在描述神聖寶座時，「寶座周圍有虹，好像綠寶石」。臉面像日頭這幾個字本身並不能證明是指啟示錄 1:16，那裡說到那位「像人子」的，「臉面如同烈日放光」；但由於提到他的兩腳像火柱，使得這種參照幾乎毫無疑問，因為後者只能是指啟示錄 1:15 中所說的特徵：「腳好像在爐中鍛煉光明的銅」。這些細節的結合顯示了本異象中的「大力天使」與神聖救贖主之間的聯繫是多麼緊密；而兩者之間差異與對應的解釋，可以在先前所做的評論中找到，即在《啟示錄》中，任何人物或事物的「天使」都表達了該人物或事物在行動中。因此，這裡我們看到的是那位作為教會元首、君王和主的人的行動。
2. 主以什麼樣的身份出現？對於這個問題的回答毫無疑問。祂以審判者的身份出現。頭上的虹確實是憐憫的象徵，但這已由祂既是救主也是審判者這一事實得到了充分解釋。《啟示錄》絕不認為審判與憐憫的觀念是不相容的，相反，在整本書中，前者最可怕的特徵在於它出自一位以憐憫著稱的主。如果上帝的忿怒本身就令罪人恐懼，那麼當我們想到它是「羔羊的忿怒」時，這種恐懼就達到了頂點。描述中的其他特徵直接訴說著審判：「雲彩」、「日頭」、「火柱」。
3. 我們對小書卷的內容應有什麼概念？它們肯定與第 5 章的書卷不同，儘管這裡用於書卷的詞（diminutive，指小詞）可能暗示兩本書之間存在密切聯繫，並且第二本書像第一本書一樣，充滿了審判。提到的其他情況也導向相同的結論。例如，那像獅子吼叫的大聲音，必然會讓我們想起第 5 章中「猶大支派的獅子」的聲音。七雷發聲的思想加深了這種印象，因為在這個數字中，我們對雷聲及其所有多樣的恐怖有了總體的概念；無論七雷所說的細節是什麼——這是一個徒勞無益的探究，因為禁止寫下它們——它們的總體基調必然是審判。但這些雷聲是對那位即將對小書卷採取行動的大力天使的回應——「他呼喊完了，就有七雷發聲」——而這種回應必然與該行動有關。因此，很明顯，小書卷的內容不可能是對罪惡世界的憐憫信息；那本書也不可能是為了告訴先知，儘管有黑暗權勢的阻撓，基督的教會仍將在列國中開闢道路，從小種子長成參天大樹，最終用枝條的陰影覆蓋大地。即使假設這種概念可以在《啟示錄》的其他部分找到，它也與這裡伴隨的細節不符。我們可以毫不猶豫地得出結論，小書卷具有審判的總體性質，儘管像第 5 章中較大的書卷一樣，它也可能包含對聖徒的保護。
我們現在有能力探究小書卷的具體內容是什麼。在這樣做之前，可以考慮一個因素。
回想《啟示錄》的對稱結構，自然會預期介於號角與金碗之間的兩個安慰異象，其相互關係將與印與號角之間的兩個異象相對應。然而，這後兩個異象中所提到的兩群人是相同的，即「以色列支派中」的十四萬四千人與「各國」的大群人是同一的；而第二個異象的內容與第一個基本相同，只是在更充分、更完美的規模上重複。現在我們很快就會看到，我們目前第二個安慰異象——第 11 章中的那個——帶出了墮落但仍自稱是教會內部忠信餘民的勝利與凱旋。那麼，第一個安慰異象——第 10 章中的那個——將涉及同一群餘民，儘管是在戰鬥與征服的較低層面上，這變得多麼可能！
從這個角度看，我們有充分的理由假設，小書卷包含了關於即將臨到一個已經從崇高地位墮落、實際上已經否認其神聖主人的教會的審判跡象；同時，它也向教會內部的忠信餘民保證，他們將得到保護，並在適當的時候得榮耀。因此，小書卷談到了信徒必須經歷的最艱難的掙扎：與自己家人的敵人之間的鬥爭；但這樣談論時，它也講述了對這些敵人的審判，以及基督身體中真實成員脫離勞苦與痛苦的榮耀結局。
有了對小書卷內容的這種看法，關於它所說的一切似乎都是和諧的。
1. 我們因此立即明白為什麼它用第 5 章中書卷一詞的指小形式來命名。後者包含了上帝為執行祂在世界和教會中的計劃而制定的全部旨意。前者僅涉及教會。因此，較小的書卷對於其信息來說自然就足夠了。
2. 先知被命令對書卷採取的行動得到了充分的解釋。他要從大力天使手中取過來並吃盡它。含義是顯而易見的，並為所有解經家所承認。先知要在自己的實際經驗中吸收書卷的內容，以便他能知道它們的價值。這一命令與我們對聖約翰性格和情感的了解非常吻合。基督徒經驗在闡明基督真理和基督子民命運方面的力量，是第四福音書最顯著的特徵之一。它滲透並貫穿了整本書。我們聆聽這位福音作者在即將向世界呈現他所愛之主的形象時，表達自己的情感，他呼喊道：「我們見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」；「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩」。我們注意到他對耶穌的話語所做的評論，這些話在當時對他的使徒同伴和他自己來說是晦澀難懂的，他說：「所以到祂從死裡復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。」
最後，我們聽到他回憶真理聖靈的應許，聖靈將教導門徒，不是透過對上帝旨意的新啟示，而是透過更充分地展開在基督裡所能找到的豐盛：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理；因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。」無論何時何地，基督徒的經驗都是解開原本封閉之處的鑰匙，並為原本黑暗之處帶來光明。因此，對於這樣的經驗，小書卷的內容如果如我們所理解的那樣，必然會以獨特的力量產生共鳴。在目睹對世界的審判時，信徒可能只需要站在一旁驚嘆，就像摩西和以色列人站在紅海邊，看著海水回到原處淹沒他們的敵人一樣。他們是安全的。他們與那些像鉛一樣沉入大水中的人沒有任何份。但當審判臨到教會時，情況就不同了。信徒是教會的一部分。他們如何解釋發生在她身上的變化、她所需要的潔淨、在迄今為止表面上一直是上帝所愛之唯一錫安的教會內部必須發生的分離？在前一種情況下，一切都是外在的；在後一種情況下，一切都是內在的、個人的、經驗性的，導致探究、真誠的內心省察和祈禱。一本包含這些內容的書因此是對基督徒經驗的呼籲，聖約翰很可能被告知要「吃盡它」。
3. 吃下小書卷對先知產生的影響也與上述內容一致。他被告知：「便叫你肚子發苦，然而在你口中要甜如蜜」；結果確實如此。他說：「在我口中果然甜如蜜，吃了之後，肚子覺得發苦了。」這種影響很難僅僅來自對世界審判的宣告。當我們以應有的眼光——即作為對公義以及神聖公義秩序的辯護——來看待那種審判時，想到它只能帶來喜樂。但想到永生上帝的教會、基督的新婦，將受到審判，並被迫承認審判是應得的；想到那些被給予如此多的人，回報卻如此之少；想到在應該掌權的地方卻盛行自私，在應該有屬天心志的地方卻充滿世俗，在應該合一的地方卻充滿紛爭——這些就是使基督徒的反思感到「苦澀」的事情；它們，尤其是它們，是他的困惑、他的重擔、他的悲傷和他的十字架。世界可能會讓他失望，但他對世界本就期望不高。當教會讓他失望時，「根基被推翻了」，生命的蜜變成了膽汁和苦艾。
結合現在所注意到的細節，我們似乎有權得出結論，本章的小書卷是一卷審判之書，但其審判與其說是針對世界，不如說是針對教會。它告訴我們，她那將在後續章節中與我們相遇的悲慘經歷，既不應使我們困惑，也不應使我們不知所措。這種經歷可能是陌生的，與我們所期望和希望的非常不同；但引導教會的線索並沒有從那位引導祂的子民走過他們所不知道的道路的主手中，轉移到一個沒有同情心且敵對的權勢手中。正如祂關於世界，以及教會與世界一般關係的旨意（包含在第 5 章的大書卷中）必將立定一樣，祂教會兩部分之間的內部關係，以及取決於它們的結果，同樣都在祂的控制之下。如果審判臨到教會，並非因為上帝忘記了施恩，或在怒氣中收回了祂的憐憫，而是因為教會犯了罪，因為她需要管教，因為她必須被教導：唯有直接依賴好牧人的聲音，而不是在為她建造的最緊密的「羊圈」中，她才是安全的。讓她「認識」祂，她就必被祂所認識，正如她被父所認識一樣。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「回想《啟示錄》的對稱結構，自然會預期介於號角與金碗之間的兩個安慰異象」：本段反映了無千禧年派（Amillennialism）或歷史主義（Historicism）的解釋立場，強調啟示錄結構的對稱性與教會歷史的循環；其他宗派如時代論（Dispensationalism）則傾向將這些異象視為未來大災難期間的具體事件，而非教會歷史的象徵。